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《信靠祂,哪怕风雨如磐》 第九章 认识祂的爱

谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?……然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。(罗8:35; 37)

我的一个朋友花了大量时间鼓励他人,却突然发现自己的一个孩子在属灵上有很严重的挣扎。

他心情沮丧,在绝望中向神呼喊:“神啊,我觉得我很好地牧养了你的儿女,而你却没有好好眷顾我的儿女。”

他告诉我:“我的话音刚落,就立时向神悔改。”然而,他所经历的这个挫折却说明一个问题:我们中间大多数人都曾在某些时刻被引诱而怀疑神对我们的爱。

我能够理解我那位朋友的心情。有一次,在目睹我的一个孩子经历许多艰难时,我说:“神啊,我是不会像祢那样对待我的孩子的。”

我后来也同样为自己的无礼言词向神认罪悔改,并努力把握圣经中神的应许,即无论是在患难中还是在祝福中神的爱是同样真实的。

似乎我们越是相信、接受神对我们生活中的每一刻都拥有主权,越容易被引诱去怀疑神对我们的爱。我想,“如果神掌管并能避免这些苦难,祂为什么不去做呢?”

库什纳拉比于是认为神是良善的却没有主权。有时我们也会受试探(尽管可能只是念头一闪),认为神有主权却并非良善。

魔鬼对始祖所做的第一个工作就是引诱人怀疑神的良善。

牠甚至会将一个意念栽植于我们的脑海里,即当我们在痛苦中挣扎时,神正在至高之处嘲笑。

但我们并不需要在神的主权与良善之间二者择一。圣经对神的主权和良善两方面的强调是同等的。

有关神的良善和慈爱、以及祂的主权的经文几乎在圣经的每一页上都有。当我们在患难中挣扎时,我们岂能谤渎神的良善!

诚如腓立普·休斯所言:“认为神漠不关心正如认为祂无法做到一样荒唐无比。”➀

使徒约翰说,“神就是爱”。(约壹4:8)这一简洁论述与另一句平行经文,“神就是光”,(约壹1:5,即“神是圣洁的”)总括了圣经所启示的神的根本属性。根据神的属性,神一定是完全圣洁的,同样,神一定也是完全良善的。➁

因为神就是爱,所以神的这个本质属性就决定祂必然会善待、怜悯祂所造之物。

诗篇145篇叙述了祂的“大恩”、祂“大有慈爱”、“善待万民”、“覆庇他一切所造的”,“在他一切所做的都有慈爱”(7-9,17)甚至当祂以审判者的身份审判那些背逆之人时仍然说,“我断不喜悦恶人死亡。”(结33:11)

当我们身处患难,并且灾难常常似乎接二连三地袭来时,我们会被引诱怀疑神的爱。

我们不仅自己心里疑惑,而且魔鬼也会趁机在我们耳边控告神,比如牠会说:“如果神真的爱你,祂就不会让这样的事发生在你身上了。”

根据我个人的经历,魔鬼在神的爱这方面对我们的攻击多于牠在神的主权或智慧这两个方面对我们的攻击。

我们不可能免受试探,但若要藉着信靠来荣耀神,我们决不能允许这些想法在脑中长久停留。

正如腓立普·休斯所言,“从本质说,一个人怀疑神的良善表明他对神的慈爱比对神自己更加在乎……,暗示人比神更良善是对神本质的亵渎……是对神的否定;而对神的否定是对神的良善产生怀疑的根本原因。”➂

让我们回想本章开篇所述的两件事。在这两件事中,我和我的朋友怀疑神的良善。

我们所做的正好与腓立普·休斯的警戒相违背。尽管只有片刻功夫,但我们是在控告神,我们比祂更在乎我们孩子的益处;我们比神更仁慈。

当我们心平气和时,会觉得这种想法是不可思议的,但当我们身处长期患难时,心里便开始孕育这些意念。

即使像约伯这样的义人,在患难初始时他能说,“赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华,耶和华的名是应当称颂的”(伯1:21),但最后他也陷入对神慈爱的怀疑中,说,“神夺去我的理”,“人以神为乐总是无益”(伯34:5; 9)。

既然神有完全的爱和丰盛的良善,我们应如何坚定立场,抵制自己的疑惑和撒旦的试探,不去怀疑神的良善呢?我们应将什么样的真理牢记于心,作为武器来抵挡试探,使我们不去怀疑神的慈爱呢?

神在加略山上显出的爱

毫无疑问,整本圣经中关于神的爱最令人信服的证据就是,神把祂的儿子赐给我们,为我们的罪而死。

神差他独生子到世间来,使我们藉着他得生,神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神,乃是神爱我们,差他的儿子为我们的罪做了挽回祭,这就是爱了。(约壹4:9-10) 
 
约翰说,神就是爱,祂差祂的儿子为我们而死,祂的爱就在此向我们显明了。我们最大的需要并不是从患难中得解脱。
 
把我们今生所有可能的患难加在一起,都不足以跟与神永远隔绝的这一绝对灾难相提并论。
 
耶稣说,任何今世的喜乐都无法与我们名字被记录在天上这一喜乐相比(路加10:20)。
 
同样,任何世上的灾难都无法与在地狱里受神永恒审判这一灾难相比较。因此,当约翰说,神差遣祂的儿子来到世间,祂对我们的爱就显明了,祂的意思是,神满足了我们最大的需要——任何其他需要与此相比都会相形见绌——这就显明了祂的爱。
 
如果想要神爱我们的证据,只须先看看加略山,在那里神献上祂的儿子成为我们罪的挽回祭。
 
加略山是神爱我们的一个客观、绝对、无法否定的凭证。
 
神在加略山上的爱可以从两方面来理解:首先,父神献出祂的独生子付出了无限的代价;其次,祂所爱的那些人景况十分可悲、凄惨。
 
若没有父神和祂儿子付出的无限代价,我们的罪就无法消除。出于对我们巨大的爱,圣父、圣子都愿意(实际上不只是愿意)付出这巨大代价:圣父献出祂的独生子;圣子则甘愿为我们舍命。
 
爱的最基本特征之一是自我牺牲;神在加略山上的爱是这种自我牺牲的完全表达。
 
再想想神所爱的那些人的可悲和凄惨景况。保罗说,“惟有基督在我们还做罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。”(罗5:8)
 
对于那些在道德正直或基督化家庭长大的人,保罗的“当我们还做罪人的时候”这句话有时可能令人费解。用社会和我们自己的眼光来看,我们总的来说可算品行正直、道德高尚,因此我们很难意识到,在神的眼里我们乃是一群凄惨、可怜、背逆的罪人。
 
但根据保罗的描述,从属灵上来说我们是死在自己的过犯罪恶之中的人(弗2:1)。以西结在异象中看见以色列人是平原上极其枯干的枯骨(结37),这也是我们得救之前的真实写照。
 
有一天,我和一个朋友为一名臭名昭著的白领罪犯悔改归主大为惊叹。
 
我对我的朋友说,“什么样的死人才是真正的死人?我们在得救以前,不也和他一样在属灵上是死人吗?”我们在未得救前无论如何品行正直,在神面前仍如以色列家一样,只不过是一堆骨头,一堆极其枯干的骨头。
 
保罗在以弗所书第二章继续描述了我们的悲惨状况。他说,我们随从今世的风俗,即我们随从周围这个不敬虔的社会犯罪。非但如此,我们甚至顺服魔鬼,即保罗所说的那位空中掌权者。我们这样做或许并非出于清醒、有意的选择,而是因为我们在牠的权力和控制之下(参:徒26:18,西1:13)。
 
我们在实际上是做了神仇敌的仆人。保罗进一步描述,“我们从前也都在他们中间,放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行”。(3节)我们为自己、为我们的野心、私欲和愉悦而活。保罗继续描述我们得救之前的境况,最后总结说,我们“本为可怒之子”。
 
我们必须认清一个事实,即神的震怒是非常真实的,也是非常公义的。我们不断犯罪得罪这位圣洁、公义之神。我们有意违背神的诫命,玷污神的道德律,而且公然违背神明明可知的旨意。由于这些作为,我们处在神公义的震怒之下。或许你会感到奇怪,本章内容是关于神在患难中对我们的爱,为什么我却用这么长的篇幅离题谈论我们的罪。
 
我这样做有两个原因:第一,帮我们明白神的爱有多深。神不仅献上自己的独生子,而且让祂为我们这些可怜的罪人去死。我之所以用这么长的篇幅讨论罪的问题还有另一个原因。当我们怀疑神的爱时,我们需要思想自己到底是谁。我们没有任何权力要求神爱我们。我们不配得到神一丝一毫的恩惠。有人曾说:“地狱外面的任何一件事都纯属恩典。”
 
如果我们在神面前正确认识自己是谁,当我们思量如果没有基督自己会是什么样的人时,就不会用一种不耐烦的态度质问神“为什么这事会发生在我身上”了。
 
因此我们应当知道,尽管我们里面完全没有良善、完全不配得到神的爱,神还是爱了我们。无论何时,当我们受诱惑而怀疑神对我们的爱时,我们应当回到十字架面前。
 
我们应当这样思想:当我还与神为敌时,神就爱我、甚至让祂的儿子替我而死;如今我已成为祂的孩子,神当然会更爱我、眷顾我。
 
神既然以十字架那样无比的爱来爱我,在患难中祂必然也爱我。既然父神已将那无价的礼物——祂的独生子——赐给我们,只要是与祂的荣耀和我的益处相符,祂也必将其余的一切赏赐给我们。
 
请注意我说我们应当思想。如果想要学会在患难中信靠神,在患难中我们必须运用自己的理智来思想圣经所启示的有关神的主权、智慧和爱的伟大真理。
 
我们绝不应当让自己的情感来控制我们的理智,而要努力让神的真理来驾驭我们的理智。我们的情感务必要俯伏于真理之下。
 
这并不是说我们不会感受到苦难所带来的痛苦和忧伤;实际上,我们会有切肤之痛。这也并不意味着我们应努力以一种坚忍克己的态度把情感上的痛苦掩埋起来。
 
我们会感受到患难所带来的痛苦,但我们必须防止因这些痛苦而滋生对神的愠恼。
 
在忧伤、痛苦、失望之中却去思想有关神的爱的真理似乎显得冷漠、甚至不属灵。
 
其实这既非冷漠也非不属灵。就连保罗这位属灵伟人在一段欣喜兴奋的经文中也使用了一种“由大及小”的推理形式。
 
他说,“神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗?”(罗8:32)。
 
保罗推断,如果神爱我们,甚至不惜把我们能想象中最贵重的礼物赐给我们,那么祂还会把什么福气留下不给我们呢?
 
用更贴近我们讨论主题的话来重述一下这一真理,就是:神的爱如果能够满足我最大的需要,即我永恒的救恩,也必能满足我较小的需要,即我今生所遇到的患难。
 
如果我们想要产生保罗那样的信心,即没有任何的患难能使我们与神的爱隔绝,我们就必须要像保罗一样使用我们的理智来思想圣经中伟大的真理。
 

神家中之爱

因着神的恩典,藉信靠基督为救主,我们被领进了神自己的家中。祂已与我们立约,祂要作我们的神,我们作祂的子民(来8:10)。
 
藉着基督,父神收纳我们为祂的儿女,并赐下圣灵住在我们心里,与我们的心同证我们是神的儿女。
 
当圣灵使我们发自内心地呼叫“阿爸,父”时,祂在我们里面见证我们与神的关系是父亲与儿女的关系(罗8:15-16)。
 
据说在犹太家庭中,奴仆是不能使用“阿爸”这个词来称呼一家之主的。这个词只有儿女才能用。
 
因此,保罗使用这个词是在向我们表达,圣灵多么深深地印证我们的确是这位至高者的儿女,如今这位至高者已成为我们的天父。
 
作为我们的天父,神用一种特殊的、慈父般的爱来爱祂的儿女。祂称我们为“神的选民、圣洁蒙爱的人。”(西3:12)
 
尽管有些令人难以置信,但圣经说,“他在你中间必因你欢欣喜乐,默然爱你,且因你喜乐而欢呼”。(番3:17)
神在我们中间犹如父亲在孩子中间那样欢欣喜乐。马太·亨利(Matthew Henry)在西番雅书3:17的注释中说:“这位伟大的神不仅爱祂的圣民,更欢欣喜乐地爱他们。”
 
因我们是祂自己的儿女,神欢欣喜乐地爱我们。
 
在诗篇103:11中,大卫如此描述神慈父般的爱:“天离地何等的高,他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大。”
 
在前一章我们看到,正如天高过地,同样神的道路也高过我们的道路。而在这里我们看见,天离地有多高,神对祂儿女的爱也有多大。
 
正像神的智慧、天的高度是不能测度的,神对我们的爱也无法测透。神的爱不仅果效是完全的,而且程度是无限的。无论临到我们身上的灾难有多大,都无法越过父神对我们的如慈父对儿女那样的大爱。
 

神在基督里的爱

神无限、不可测度的爱临到我们身上,并非因为我们本身有什么值得夸耀的,而是因为我们在基督耶稣里。

注意在罗马书8:39里,保罗说:“(任何东西)都不能叫我们与神的爱相隔绝,这爱是在我们的主基督耶稣里的。”

神的爱通过耶稣基督(或者说在祂里面)流向我们。保罗经常使用“在基督里”这个术语来描述我们与耶稣基督在属灵上有机的合一。

在约翰福音15章里,耶稣使用葡萄树和枝子的比喻描述同一连合。正如枝子有机地连于葡萄树以获得生命的供给,我们在属灵层面与基督以同样的方式连在一起。

理解神在基督里爱我们这一关键概念极其重要。因为父神对祂儿子的爱不能改变,祂对我们的爱也不能更改,因为我们与父神所爱的那一位连在一起。

神对我们的爱不能动摇,正如神对祂儿子的爱不能动摇。

我们常常企图在自己身上寻找神爱我们的理由。当然,这种企图常常是徒劳的。我们在自己身上发现的倒是许多神不应该爱我们的理由。

非但如此,这种寻求也是不符合圣经原则的。圣经很清楚地告诉我们,神不会在我们身上寻找爱我们的理由。

祂爱我们是因为我们在基督耶稣里。在祂眼里,我们并非一个个“单独”的基督徒,有着令人炫目的好行为,或是一群有好行为的基督徒。

相反,在祂眼里,我们与祂的爱子连在一起,披戴着祂的义。祂爱我们并非因为我们本身可爱,而是因为我们在基督里。

因此,这是应当存在心里的另一个真理武器,可以用来抵抗我们心里对神的爱的怀疑。神对我们的爱是不会改变的,正如神对祂儿子的爱是不会改变的。

我们必须学会从基督与我们连合这一角度来看我们的苦难。神不会把我们当作一个个“自由独立”的人来看待。

神确实会把我们当作一个个的人,但我们每个人都是连于基督的。

神的主权之爱

在前面一些章节里,我们深入讨论了神在整个宇宙中的主权。这一主权主要是为着祂的荣耀而施行。

但由于你我都在基督耶稣里,祂的荣耀和我们的益处是紧密相连的。

由于我们连于基督,所有为着祂荣耀的事也是为着我们的益处;同样,一切与我们有益的也是为着祂的荣耀。

因此,我们有基于圣经的确据相信,神为了我们施行祂的主权。保罗在以弗所书1:22-23中说,神“又将万有服在他(基督)的脚下,使他为教会作万有之首。

教会是祂的身体,是那充满万有者所充满的。”换言之,基督为着祂身体(即教会)的益处,统管整个宇宙。

前面我们已看到,神的绝对主权不但统管世间和灵界最令人生畏的权柄,也管理着生活中最平凡、最不起眼的细枝末节。

现在我们又从以弗所书1:22-23中看到,基督为了祂的教会(即祂的身体)施行主权。

教会是基督的身体,因而基督为了教会施行主权。新约圣经注释家威廉·亨德瑞克森(William Hendriksen)说,“由于祂如此亲密、矢志不渝地与教会连在一起,并且以如此长阔高深、坚定不移的爱来爱教会,”

基督用祂的权柄来管理宇宙。

亨德瑞克森继续说,“圣经用头与身体的关系作为象征,来描述基督与教会之间这种亲密联系和不可言喻的爱……由于教会是基督的身体、祂与教会有机地连为一体、祂如此挚爱教会,因而基督为着教会的利益施行祂无限的主权,使宇宙和其中的一切,无论愿意或不愿意,都效力于教会。”➃

我们可以看到,正是因为我们与基督的联合确保了神为了我们施行祂的主权。

当然这并不意味着,因我们与基督联合,此生就不会有任何的患难。

圣经的教导正好与之相反。但这的确意味着,一切患难都是在神的智慧和爱的控制、使用之下的。

圣经里还用另一个比喻,即牧人和羊的关系,阐明了神的主权与神对祂子民的爱、使他们得益处是连在一起的。在以赛亚书40:10-11中,先知说:

主耶和华必像大能者临到,他的膀臂必为他掌权。……他必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,慢慢引导那乳养小羊的。
 
引人注目的是,这两节经文将神的权能与祂对羊群的温柔眷顾相提并论。
 
圣经中主的膀臂常常是祂大能和力量的象征;而当圣经称神为牧人时,总是用这一比喻来形容祂温柔的眷顾和时刻的看顾。
 
在这段经文中,神的权能和祂的温柔眷顾连在一起,为了祂子民的益处。神的膀臂在整个宇宙施行主权;同一膀臂也聚拢祂的羊羔并抱在怀中。
 

诚信温柔的牧人聚拢祂的羊羔并抱在怀中,这一栩栩如生的图画绝妙地描述了神对我们的爱。这环抱我们的温柔膀臂同时也是权能的膀臂。

亚历山大·卡森说,“神总是用智慧和爱来对祂的儿女行使主权。这就是神的主权和人的权力之间的差异所在。我们惧怕人的权力,因为我们无法保证人在行使权力时有怜悯、行公义;但我们在神的主权之下喜乐,因为我们确信神施行主权是为祂子民的益处。”➄

伯克华教授说,“神的旨意不仅代表神的不可征服性和权能,同时也代表神的爱的不可征服性和能力。”

他还说,“值得安慰的是,这位有权决定我们命运的神是满有怜悯的天父,在祂面前,我们可以完全放心地放弃自我……祂与我们立下永恒的恩典之约,接纳我们为祂的儿女和后嗣,因此祂必将一切美好的东西赏赐给我们,让我们避免一切邪恶、或使这些邪恶转化为我们的益处。”➅

诗人说,“我将你的话藏在心里,免得我得罪你。”(诗119:11)抱怨神、怀疑神的良善的确是一种罪。

我们要殷勤地操练遵守神的命令,同样也应殷勤操练相信神的爱。

若要学会相信神的爱,我们必须将本章所讨论的这些伟大真理牢记于心中:神在加略山上的爱,我们与基督的联合,以及神以主权向我们施行祂的爱。

神的爱是一个不容否定的客观真理。我们必须把这些真理存记在头脑和心里。

这样,在遭遇患难时我们就可以运用这些真理来对付我们的疑惑,抵制撒旦的控告,并藉着对神的信靠来荣耀神的名。 

附注:
1. Hughes, Hope for a Despairing World, page 14.
2. 神学家们在讨论神的良善时,常常将两个概念分开讨论:神的“良”(着重他的“完美”,比如,他的创造是绝对完美的),与神的“善”(比如,他善待他的孩子们)。在本章里,当我讨论神的良善时,我的意思是指神对他子民的美意;在这个意思上,我所说的神的良善与神的爱意思相同。
3. Hughes, Hope for a Despairing World, page 18.
4. William Hendriksen, New Testament Commentary, Exposition of Ephesians (Grand Rapids: Baker Book House, 1967), pages 102-103.
5. Carson, The History of Providence, pages 313-314.
6. Berkouwer, The Providence of God, pages 180 and 47.

本书获翻译者授权刊登,译自“Trusting God, Even When Life Hurts”。受版权保护。

作者简介

作者简介

杰瑞• 毕哲思(Jerry Bridges)是导航会(Navigator)宣教组的成员,主要致力圣经教导工作。他在得克萨斯州泰勒市长大,毕业于俄克拉荷马大学(Oklahoma University)。他在美国海军作军官时与导航会取得联系;其后不久,杰瑞蒙神呼召,把自己的生命奉献于宣教工作。自1955年起,他一直在导航会服侍。杰瑞的其它著作还有《追求圣洁》、《操练敬虔》、《改变生命的恩典》、《慈爱的管教》,每本书都配备学习大纲。杰瑞和他的妻子简(Jane)现住在美国的科罗拉多泉市(Colorado Springs)。