诗篇42和43篇：安慰受压制的灵魂

神啊，我的心切慕你；如鹿切慕溪水；唯有你是我心所爱；我渴慕来敬拜你。“这首赞美诗被广为传唱，以至于很难意识到它是根据一首描述极度痛苦的诗篇而写成的。生命的炎热造成了诗人极度的饥渴，若处理恰当，会对神这一活水源泉产生越来越强烈的满足感。
 
这两篇诗篇很可能出自同一个来源，因为它们都有同样重复的诗句：“我的心哪，你为何忧闷”（诗篇42：5；42：11；43：5）。在这两篇诗篇中，我们会看到诗人如何处理他人的弃绝、对环境的失望、回忆过去的美好、被嘲笑、感受到被神遗忘以及试图处理重压冲击之下的身体和情感。听起来像是生活和情感受到了压力而来的影响。在以上痛苦之中，诗人为我们树立了敬虔之人如何应对患难的榜样。但是，在这个过程中仍然有很多令人感到惊奇的地方。这些惊奇之处会帮助我们解开关于患难对于敬虔之人究竟意味着什么的迷思。
 
在这两篇诗篇中，终极的主角是神。祂是一位经常出现在患难之中的神。祂是真理的神。祂是对患难拥有主权的神（甚至患难都在祂的计划之中，见42：7）。祂满有慈爱。诗人和祂拥有个人并且鲜活的关系，以至于绝不可能令其失望。这是一位完全值得信靠的神。那么，在患难时，你相信什么或者希望能得到什么呢？
 
我希望你能意识到，你需要为痛苦的日子积累一些正确的神学观念。我们需要有在主里的喜乐，它不能被艰难时刻的痛苦所动摇，也不能被美好时刻属世的快乐所超越。我们会诚实地承认，经历患难会反映出我们信仰的深度。或者说，你胜过了患难，是你信仰系统深度的体现，并且你选择了把这样的信仰活出来。
 
了解了这些真理有什么用呢？毕哲思（Jerry Bridges）对于信靠的定义给我们做出了解答。在他的《信靠神》（Trusting God）一书中，即使生命会很疼痛，他说，“信靠不是一种被动的心理状态，而是灵魂的一种有力的行为，即使有时感觉困境会将我们压垮，我们也会选择持守神的应许“（见第200页）。也就是说，我必须告诉我的灵魂，即使有挣扎我也要信靠。通过意志我必须决定我是否真地相信，神就是如祂说的那样的神，神也会做出祂说祂要做的那些事情。两篇诗篇的作者告诉自己他相信这些，并且相信神是他脸上的光荣，他还要赞美神。在患难中选择相信什么是至关重要的。
 
诗人还生动地描述了患难是如何在身体上、情感上、理性上和精神上影响他的，以及他在各方面是如何应对的。在身体上，他流泪并彻夜祷告（42：3，8）。他在祷告中呼求神。在这里，我发现了如何向神表达痛苦的一个关键原则。神想要让我们向祂敞开，并诚实地祷告患难是如何影响我们的。神甚至激励诗人这样去做。神对我们的患难赐下话语。祂帮助我们透过诗篇表达痛苦。我们在这里有一个向神表达苦恼的榜样。
 
在情感上，我们能够轻易地从文字中看到诗人是绝望而且是不堪重负的。令人震惊的是，这居然出自一位属神之人的口。你可能会这样说：“我以为属神的人是不会感到绝望呢。”这样的话是否值得我们思考呢？其实应该更确切地说，属神之人懂得如何处理自己的情绪问题。说属神之人不会产生负面情绪，就是在说属神之人并非人类。我是否可以这样建议，只有你学会了如何恰当地控制情绪，否则你永远不可能成为一个完全的人。
 
在诗人理性的头脑中，我们看到他在质疑神。我们可能又要产生疑问了，诗人这样做对吗？你可能听过下面这样的教导，那就是属神之人不质疑神。但是，诗人却清楚地那样做了（第9节）。我可以说这是一个示范吗？属神之人知道如何解决自己的疑问。甚至司布真（Spurgeon）也这样写道：“信心允许向她的神问询祂不喜悦的原因，她甚至获得准许向祂提出抗议并使神记住祂的应许，并且询问神为什么没有履行祂的许诺。如果神真的是我们的避难所，若我们无处可躲时，那便是时候提出下面的疑问，“为什么会这样？”（大卫的宝库，诗篇第42篇）。
 
让我们来看看诗人在如此剧烈的痛苦中他灵里的反应，以此来结束这篇文章。他是“渴想”神的。如果有真正的属灵生活，我们应该能够看到，生命的炎热会加增我们对神的渴慕（比较罗马书第五章1-4节，保罗指出那些称义之人实际上在患难中也是最终得胜的）。即使在患难中，诗人仍然选择相信神的同在（42：5，8）。我们还可以看到他热切的祷告以及向神完全敞开的心。他选择信靠神，并且践行在神的应许中患难之人应当做的事。
 
我发现这两篇诗篇如此地激励人，因为它们为我树立了一个榜样，告诉我在患难中应该做些什么。
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本文获授权翻译自圣经辅导联盟（BCC）网站文章“Psalms 42 and 43: Comfort for Oppressed Souls”。受版权保护。